En lo sagrado de la naturaleza convergen ciencia y religión

Holmes Rolston es un filósofo americano de formación científica en física y matemáticas que ha pasado su vida académica en el departamento de filosofía de la Colorado State University. Se graduó en física y matemáticas en el Davidson College de Charlotte, N.C., luego estudió teología en el Union Seminary de Virginia y se doctoró en teología alcanzando el Ph.D. en la Edimburg University, Escocia, en 1958. También, se doctoró unos años después en filosofía de la ciencia en la Pittsburg University. Fue entonces convocado a colaborar en el departamento de filosofía de la Colorado State University, en la que llegó a ser full professor en 1976. Sus aportaciones no fueron siempre bien valoradas, hasta el punto de que algunos de sus manuscritos esenciales fueron rechazados por importantes editoriales; pero el pleno reconocimiento le llegó cuando fue llamado a tener las Gifford Lectures, en la Edimburg University, en 1997-1998 y cuando ganó, por el 2003, el premio que otorga anualmente la Templeton Foundation y la Medalla Mendel.

Holmes Rolston III ha sido reconocido como el padre de la “ética medioambiental o ecológica”. El descubrimiento ético de la naturaleza es para Rolston “filosófico”, pero una filosofía que asume la ciencia y se funda en los valores intrínsecos de la naturaleza misma. Además, considera que la naturaleza comporta no sólo una ética, sino también un valor sagrado. Así pues, en Rolston, convergen, independientemente, por una parte, la lógica de la filosofía, que asume y normatiza éticamente la ciencia y la tecnología, y, por otra, la lógica de la teología (prefiero yo poner: espiritualidad) que proyecta sobre la naturaleza la mirada de lo sagrado que, asume la filosofía y la ciencia, pero que ensalza la naturaleza a la experiencia de lo sagrado que abre la conducta humana hacia nuevas dimensiones ético-ecológicas.

Recibió por primera vez un cierto reconocimiento al publicar su artículo titulado “Is There an Ecological Ethic?” (¿Hay una ética ecológica?) en el año 1975 y donde expresa que la naturaleza posee por sí misma valores éticos en cuanto que el ser ético, el hombre, debe respetarlos por sí mismos, con independencia de la repercusión sobre la vida humana. Tierra, plantas, animales, especies y ecosistemas tienen, según su parecer, un valor en sí mismos, al margen de lo humano.

Entre sus obras más importantes está “Philosophy Gone Wild” (1986), “Environmental Ethics” (1988 ) o “Conserving Natural Value” (1994). En otras obras ha insistido en la mirada ético-espiritual sobre el mundo natural, siendo esta su aportación o enfoque propio del diálogo ciencia-religión, entendido desde las vivencias convergentes de la filosofía y la espiritualidad (o la teología) en la ética ecológica.

Nos referimos a “Science and Religion: A Critical Survey” (1987) y a “Genes, Genesis and God: Values and their Origins in Natural and Human History” (1999), en conexión con las Gifford Lectures de 1997-98.

Rolston ha explicado intuitivamente su posición en el diálogo ciencia-espiritualidad. Muchos enfoques, afirma, bien se han situado en la religión y han pretendido llegar a la ciencia, bien se han situado en la ciencia y han intentado llegar a la religión. Pero siempre intentando llegar a la paz entre ambas. Rolston se orienta a que tanto ciencia como religión hagan las paces con la naturaleza y se encuentren así en la misma naturaleza.

La ciencia ha mirado la naturaleza como un medio, como algo neutro sin valor ético intrínseco; la teología monoteísta ha mirado la naturaleza como algo “caído” del cielo. Sin embargo, si ciencia y religión cambiaran su mirada sobre la naturaleza, podría cambiar también como consecuencia su distanciamiento secular, llegándose así a la convergencia entre la ética-filosófica de la razón y la ética orientada a lo sagrado de la religión.

Según afirma Rolston, la religión debe “naturalizarse” en el sentido de que debe volver a la experiencia “sagrada” de la naturaleza. Toda experiencia espiritual es para Rolston una experiencia numinosa de la naturaleza. Esta experiencia puede explicar el origen prehistórico de la religión y, por tanto, es la forma que lo espiritual ha ido tomando en nuestros genes (y que está en línea con los resultados empíricos actuales sobre la existencia del hoy llamado “cerebro místico”).

La primera experiencia numinosa de una Tierra ética y sagrada es su fertilidad. La idea de una sorprendente Tierra fértil que produce la vida. “La fertilidad es precisamente lo que evoca la fe religiosa. La prolífica fertilidad, fecundidad, de la Tierra, o la capacidad generativa es lo que más necesita ser explicado en el espectacular despliegue de la vida en que nosotros mismos nos hallamos inmersos”. “Recordemos que Naturaleza tiene como idea raíz “dar nacimiento”, afirma.

“Necesitamos dar cuenta del despliegue, de los procesos generadores; de cómo las posibilidades se actualizan, de cómo llegan a ser posibles espacios y fuentes profundas de la creatividad. En esta génesis, lo más viene regularmente de lo menos. En ocasiones viene, si no de la nada; es decir, de donde hasta el presente no existía nada semejante. La “información” aparece super-impuesta a la materia y energía, como llave de la regeneración vital de la vida. Es una Tierra preñada. Sabemos lo que significa preñado en las mujeres que paren; la información vital es transferida por ADN de una generación a la otra, y nosotros debemos recomponer dónde y cómo tal información se origina en la Tierra”. “Virtualmente todos los biólogos son religiosos, en el sentido profundo de la palabra, aunque se trate de una religión sin revelación …”.
“Detectamos algo sublime en el sentido de inspirador de asombro, porque hay algo sublime, en el etimológico sentido de esta palabra, algo que nos lleva a los límites de nuestra comprensión, y misteriosamente más allá” .

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Experiencia numinosa, eso es lo que tenemos mi amada esposa y yo cuando, gracias a la tecnología fruto de la ciencia, estamos en presencia de nuestro retoñito fruto de nuestra sagrada unión…

El Ser Humano se integra en la naturaleza desde la vivencia de estar en una naturaleza prolífica. Esta fecundidad es tan grande que parece dar la falsa impresión de que, en su avance, la “naturaleza” se hace “supernaturaleza”, como si fuera “más allá de sí”, como si se pasara por emergencia de lo menos complejo a lo más. Rolston sostiene una emergencia en que la dinámica natural produce nuevas formas de ser, que a la postre, que conducen al “espíritu” humano; pero este proceso hacia lo más se funda siempre en los estadios anteriores, y en último término en la materia-energía. El futuro, lo más, lo supernatural, es posible porque ya estaba dado en el pasado-presente, lo menos, lo natural. Emergentismo e interpenetración de los diversos órdenes complejos en el más puro estado.

Todo está en todo. En este sentido la dignidad del espíritu (información) está ya en la naturaleza de la materia-energía. Así, el discurso ético para respetar la dignidad y autonomía humana es el mismo discurso ético para respetar la dignidad y autonomía de los procesos naturales. Así, Rolston ofrece una interpretación espiritual del proceso que constituye el fundamento más potente de la ética ecológica. Dios, para los que quieren ponerle un nombre, sería el término supernatural último, pero, al mismo tiempo, el origen de todo el proceso, el fundamento dado en la naturaleza. Todo ello tiene el inequívoco sabor teilhardiano acuñado en los conceptos de alfa y omega, pero también enormes similitudes con las ideas de Stuart Kauffman, ya comentadas en otra entrada del blog.

Para Rolston, “el universo y la tierra son Dios en forma de historia. La forma de una explicación de esta naturaleza sería más adecuada a la naturaleza que las mejores explicaciones científicas en mera forma de leyes. Podría alcanzar el nivel de los sentidos más allá de las puras causas. Alcanzaría el sentido de la Presencia de Dios, del Tú Divino alentando en el Ello mundano”.

Una aproximación interesante a este necesario vínculo entre ciencia y espiritualidad.

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